DESVIOS / DETOURS III

ÁLVARO DOMINGUES (PT) Geographer and Researcher
WHOSE PLACE AND IDENTITY?

Place and identity always refer to very unstable and difficult to understand concepts. Geography and the other “sciences of the territory” have had in the past very clear ideas about this, ideas which were shared by areas of knowledge such as anthropology and behavioural sciences. Today, it is enough to conjure up Marc Augè’s concept of “non-place” or the contemporary geographers’ concept of “relational territories/spaces”, to begin to understand how far positions diverge. In fact, when the processes of “territorialisation” of society change, we understand how far that divergence can go: the territory’s stability (in time and space) cannot be estranged from a society characterised by all that changes: the fluidity of physical mobility, the sense of multiple belonging of individuals to different spheres of organisation and representation in society, the cross-over of cultural references and life styles, individuation, instability and globalisation of ways of production, distribution and consumption of goods and services, the informational society’s features, etc.; all this converges to the feeling that all that is unstable, mobile and perishable, constantly increases… that one easily exchanges a fixed point of view for mobile geometry of a relation which is constantly referenced to systems of more or less fixed points. Sociologists and political scientists use the same concept of “centrifugal society” to emphasise the loss of stability of many “fixed” structures that organise societies, practices and social representations.
What can we say today about a “place” such as a service station in a high-way? Will it be so different in Minho, Algarve or Los Angeles? The service station is one of the many so-called “non-places” that anthropologists talk about. It is something that lacks those relations that characterise the “thickness” of society’s territorialisation relationships; places where the “spirit of place” (Genius Loci) lives, full of sense, practices or significations of the everyday or of the profoundest transcendence. The service station is a, eminently, “relacional” place. It derives from movement; it lives of movement; it is more a situation than a site. Concerning sociability(ies), it is a disposable, ephemeral, instantaneous, almost immaterial place. In Rem Koolhaas’ language it is a true “generic”, an architecture that replicates itself to infinity and that always replicates the same codes, spacialities, functions, signage, that always adapts to uses and practices which are relatively restricted, hyper-codified, judged by criteria of pure funcionality. It is a confined territory that inhabits a suspension in time and space. Many say the same thing about airports and shopping malls, reinforcing the disenchantment, the bad mourning for the loss of the traditional notion of place as an idea of stability, rooting and identity; a suspicion in the face of the demons of consumerism, massification, loss of consistency of the collective sense reduced to variable sums of individuals and individualisations. It is clear where this line of argument is going.
On the other extreme are the “historical centre” and the “traditional village”. Displaced from the social context and from the geography and temporality which produced them, these other places are increasingly “objectified” as perennial redoubts for lost identities. They present themselves, both loaded with symbols, memories and significations, and, at the same time, they are quickly reduced to mere sets and simulacra, some kind of theme parks so “true/real” or “false” as the experiences they induce. The traumas of loosing the “city” or the “countryside” spur their “preservation”, patrimonial status acquisition, recuperation, etc., but also their festival-like acquired condition, their character of (un)common place. They may even become heterotopias, true functional and symbolic “service station areas” intercepted by the everyday flow and by the constant zapping through more or less fixed places visited by more or less hypermobile people.
This is the schizophrenia that may address us when the artistic gesture locates itself in place and identity, trying to fixate ou address that realtion that is eminently public in the space and in the way it is organized.
When today we question the sense of evolution of what is designated as globalisation, cosmopolitanism, inter-culturalism, etc., it is crucial to try and find sense for other implicit questions such as localism, exclusion, etc.. It is important to avoid polarisations that tend to focus overtly on identities (either by too much or too little consideration) and try instead to seek for correlations and crossings that connections always enable and reveal.

Álvaro Domingues, geographer and Professor at the Faculdade de Arquitectura da Universidade do Porto, he teaches “Geografia do Território e Formas Urbanas” (Geography, Territory and Urban Forms). Researcher at the Centro de Estudos in the same Faculty, participates frequentely in debates, seminars. Published literature includes: “Políticas Urbanas” (2004) and “Cidade e Democracia” (2006).

ÁLVARO DOMINGUES (PT) Geógrafo e Investigador
LUGAR E IDENTIDADE DE QUEM?

Lugar e identidade designam sempre conceitos bastante instáveis e difíceis de perceber. A geografia e outras “ciências do território” já tiveram sobre isto ideias bastante claras e partilháveis por saberes como a antropologia ou as ciências do comportamento. Hoje, basta invocar o conceito de “não-lugar” de Marc Augè ou de “territórios/espaços relacionais” dos geógrafos contemporâneos, para começar a perceber até que ponto os olhares divergem. De facto, quando mudam os processos de “territorialização” da sociedade, percebe-se até onde pode ir essa divergência: a estabilidade (no tempo e no espaço) do território não pode ficar alheada a uma sociedade que se caracteriza por tudo o que muda: a fluidez da mobilidade física, a multipertença dos indivíduos a diferentes esferas de organização e de representação da sociedade, o cruzamento de referências culturais e estilos de vida, a individuação, a instabilidade e a globalização dos modos de produzir, distribuir e consumir bens e serviços, os traços da sociedade informacional, etc., etc., tudo converge para a sensação de que aumenta constantemente tudo que é instável, móvel, perecível,..., de que se troca facilmente um ponto fixo pela geometria móvel de uma relação constantemente referenciada a sistemas de pontos mais ou menos fixos. Sociólogos e politólogos usam mesmo o conceito de “sociedade centrífuga” para enfatizar a perda da estabilidade de muitas estruturas “fixas” que organizam sociedades, práticas e representações sociais.
Que se poderá dizer hoje a propósito de um “lugar” como uma área de serviço de uma auto-estrada? Será tão diferente por ser no Minho, Algarve ou Los Angeles? A estação de serviço é um dos muitos supostos “não-lugares” de que falam os antropólogos. Algo a que faltam aquelas relações que caracterizam a “espessura” das relações de territorialização da sociedade, lugares onde habita o “espírito do lugar”, carregados de sentido, práticas ou significações do quotidiano ou da mais profunda transcendência. A área de serviço é um lugar eminentemente “relacional”. Decorre do movimento; vive do movimento; é mais situação do que sítio. Do lado das sociabilidades, é um lugar descartável, efémero, instantâneo, quase imaterial. Na linguagem de Rem Koolhaas é um verdadeiro “genérico”, uma arquitectura que se replica até ao infinito e que replica sempre os mesmo códigos, espacialidades, funções, sinalética, que se adapta a usos e práticas relativamente restritas, hiper-codificadas, avaliadas por critérios de pura funcionalidade. É um território confinado que habita uma suspensão no tempo e no espaço. Muitos dizem o mesmo da gare de um aeroporto ou de um centro comercial, reforçando o desencantamento, o mau luto pela perda da noção tradicional de lugar como ideia de estabilidade, enraizamento e de identidade, uma desconfiança face aos demónios do consumismo, da massificação, da perda de espessura do sentido do colectivo reduzido a somatórios variáveis de indivíduos e individualizações. Percebe-se onde é que esta argumentação desemboca.
No outro extremo estão o “centro histórico” ou a “aldeia tradicional”. Descolados do contexto social, da geografia e da temporalidade que os produziu, estes outros lugares são cada vez mais “coisificados” como redutos perenes de identidades perdidas. Apresentam-se, ao mesmo tempo, carregados de símbolos, memórias e significações, como, rapidamente, são reduzidos a meros cenários e simulacros, espécie de parques temáticos tão “verdadeiros/reais” ou “falsos” quanto as experiências a que se prestam. Os traumas da perda da “cidade” ou do “campo” acicatam a sua “preservação”, patrimonialização, recuperação, etc., mas também a sua festivalização, o seu carácter de lugar (in)comum. Podem até transformar-se em heterotopias, verdadeiras “áreas de serviço” funcional e simbólicas interceptadas no fluir do quotidiano e do constante zapping por lugares mais ou menos fixos visitados por pessoas mais ou menos hipermóveis.
É esta esquizofrenia que nos pode interpelar quando o gesto artístico se fixa no lugar e na identidade, tentando fixar ou interpelar essa relação que é eminentemente pública no espaço e na forma como se organiza.
Quando hoje se questiona o sentido da evolução do que se designa como globalização, cosmopolitismo, interculturalismo, etc., faz todo o sentido encontrar sentidos para outras questões que aí se cruzam ou embatem como o localismo, a exclusão, etc., evitando polarizações demasiado focadas nas identidades por excesso ou por defeito e tentando, ao contrário, procurar nexos e cruzamentos que sempre as relações proporcionam e desvendam.

Álvaro Domingues, geógrafo e Professor da Faculdade de Arquitectura da Universidade do Porto, responsável pela cadeira de Geografia do Território e Formas Urbanas. Investigador do Centro de Estudos da FAUP. Regista-se a participação em vários debates, seminários e a publicação de “Políticas Urbanas” (2004) e “Cidade e Democracia” (2006).

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